miércoles, 4 de diciembre de 2013

Faustina Orobio, la cantadora de tradición afro

En 1954 nació Faustina Orobio, una cantadora, una gestora cultural apasionada por el Curruluao y por
todos los ritmos del Pacífico. Además de ser orgullosa por sus tradiciones, ha logrado contribuir con el folclor de esta región a través de sus canciones.

Aunque nació en el corregimiento de Limones, Cauca; Faustina Orobio pasó toda su infancia en Bogotá. Allí aprendió buena parte de la música popular antes de volver a su tierra natal, donde definitivamente los tradicionales sonidos de la marimba de chonta, el arrullo y los cantos de su abuela y su madre, la enamoraron.

Con el canto a sus tradiciones esta Maestra ha participado en varios Festivales y eventos relacionados con la marimba, y desde hace mucho tiempo, incluso desde sus trece años, ha formado bandas, bailes y orquestas tanto de la música popular -aprendida en la capital- como de la Pacífica.

Gracias a esta iniciativa y a la lucha de Faustina Orobio por mantener y mostrar el folclor del Pacífico, su música y su trabajo se lograron difundir a través del disco “Cantos y Música Afrodescendientes de América Latina ", un producto musical que reúne a varios representantes de la herencia afro que están alrededor del continente. Este disco fue lanzado a través del centro de memoria Señal Memoria y de Señal Radio Colombia.

Letras de tradición


Además de tener presente los sonidos de la marimba, esta cantadora hace letras que resaltan lo bello de su población afrocolombiana, la historia y tradiciones que caracterizan su identidad y las situaciones que han tenido que pasar por el conflicto armado, entre otros.

Hoy Faustina Orobio sigue explorando más ritmos puros del folclor como el abozao, la juga y el bambuco viejo.
Esta es una canción que homenajea a su Maestro Antonio Banguera, también músico tradicional de Guapi, Cauca:



Fuente
Señal Memoria
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‘Mediante mi cuerpo exploro mis raíces’, Festival UNCOLI

Mediante mi cuerpo exploro mis raíces’ fue el tema que representó en Bogotá, las danzas de los colegios internacionales en el Festival de danza UNCOLI.
A partir de este tema, colegios como Colombo Gales, San Luis, y San Bartolomé de La Merced, presentaron con una puesta en escena muy auténtica, ritmos y danzas tradicionales de Colombia.

“La idea es que los muchachos aprendan a querer primero lo de nosotros y luego explorar otro tipo de ritmos”, dice Pedro Muñoz profesor del Colegio San Luis y lo reafirma, Mariana Posada estudiante del San Bartolomé diciendo: “queremos representar las danzas de la étnica colombiana porque además de ser un tema diferente, de los demás colegios, vamos a mostrar nuestra Colombia pero con algunos toques modernos”.

11 colegios se presentaron en Mayo de este año, en un espacio en el que reúne anualmente los productos dancísticos que preparan los estudiantes durante todo este tiempo. El fin es compartir, generar educación, sensibilidad y más conocimiento desde el Festival de la Unión de Colegios Internacionales –UNCOLI-.

Colegios como Abrahan Lincon, Marymount, Los Nogales, Colegio Andino, Nueva Granada, San Luis, entre otros, basaron su creatividad en representar bailes y fusiones modernas del ‘Pop Dance’, Samba, Champeta y Drum & Bass.

Las expectativas del Festival

Además de ser un espacio de unión, fortalecimiento, creatividad e intercambio artístico, este año algunos de los profesores tenían la expectativa de que con ‘Mediante mi cuerpo exploro mis raíces’- tema central-, los estudiantes conocieran más de Colombia.

“Es interesante ver la propuesta de los grupos, ojalá se pudiera divulgar mucho más esta parte cultural que es tan enriquecedora, que es explorar el cuerpo mediante el movimiento. La idea es que los muchachos aprendan a querer primero lo de nosotros y luego explorar otro tipo de ritmos.” Responde el profesor Pedro Muñoz.

Por su parte Fabián Romero, profesor del Colombo Gales dice que desde la exploración de ritmos modernos les enseña las coreografías y los montajes necesarios para que ellos conozcan y amen el folclor colombiano y lo representen con motivación en este espacio.



Foto Colegio San Bartolomé La Merced

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martes, 3 de diciembre de 2013

Viviana Cobos le da el sello original al maquillaje Kaluá

Viviana Cobos además de ser diseñadora gráfica y docente en artes plásticas, alguna vez también fue bailarina.
Hoy es la mujer que se encarga de hacer el maquillaje artístico a los más de 20 bailarines que forman parte del grupo de danzas folclóricas de la Compañía Artística Kaluá.

Danza en Red:
¿Cómo es el maquillaje de la Compañía Kaluá?

Viviana Cobos: Nunca tengo algo planeado, los trazos en el maquillaje son algo personal y son muy característicos de Kaluá.

Por lo tanto el maquillaje en la Compañía fue propuesta mía. La idea de este maquillaje es -desde mi profesión como artista plástica-, romper los esquemas tradicionales poniendo en escenas propuestas plásticas.

Por ejemplo, en las mujeres resalto con trazos curvos, la feminidad y la delicadeza.

DER: ¿Qué investigación haces para encontrar el maquillaje exacto para las presentaciones de danza?

VC:
Tengo en cuenta los trajes, el trabajo de luces y también la danza.

Por ejemplo, cuando se trabajan danzas de Cundinamarca trabajamos colores tierra y para danzas africanas trabajamos colores ácidos con trazos fuertes para los hombres, y trazos curvos, hojas y flores para las mujeres.

Para las danzas afro no hacemos un maquillaje tan animalesco, como tradicionalmente se ve porque pienso que como Compañía es ideal ponerle el sello de originalidad.

Incluso desde que empezamos a utilizar este maquillaje, muchas Compañías también lo empezaron a utilizar pero con su propio estilo.

DER: ¿Por qué el maquillaje ácido y fuerte para las danzas afro?

VC: Por la fuerza, la calidez y eso me hace pensar en amarillos, rojos, verdes y naranjas. Realmente mi trabajo es empírico no estudie nada de maquillaje artístico, pues solo tengo conocimientos en cuanto a teoría del color porque soy Diseñadora Gráfica y -como te dije- soy artista plástica y docente.

DER:
¿Cuál es el toque tradicional que le das al maquillaje?

VC: Las curvas, las hojas y las flores, todo lo que tenga que ver con la naturaleza lo trabajo con mucho color. Estos elementos son fundamentales en mis trazos.

DER: ¿Cuánto te demoras maquillando a los bailarines?

VC: Siempre me demoro en la primera bailarina porque no se qué es lo que voy hacer, igual siempre busco propuestas por internet, pero ¿sabes? realmente no me sirven mucho porque termino haciendo lo que imagino.

La pasión, el gusto y el querer que todo se vea bien forman parte en la fluidez del maquillaje.

Creo mucho en un poder espiritual y lo uno que digo es “señor dame las fuerzas y muchas manos para terminar pronto y hacerlo bien”. Cada vez que voy maquillando a una y a una y a una, me voy emocionando más y más.

DER:
Además de maquillar, ¿qué más haces en la Compañía Kaluá?

VC: Ayudo a diseñar los accesorios, los moños, los sombreros de farotas, las flores…

DER: ¿Cómo relacionas tus quehaceres profesionales y de docencia con Kaluá?

VC: Yo también bailaba, nació mi bebé y tuve que retirarme un tiempo.

Desde las plásticas, la pintura, pienso que he aportado más que en cualquier otra cosa al arte, soy mala para cantar por ejemplo, pero si me ponen a dibujar se que saco todo adelante.

Pero todo este contexto depende de la palabra Arte, es una palabra fundamental porque arte es teatro, danza, música, plásticas.

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El maquillaje corporal, un lenguaje ritual indígena

A través de la elaboración de imágenes míticas y de figuras geométricas el cuerpo ha sido el medio de expresión más importante para las comunidades indígenas.

La pintura y el maquillaje corporal tienen como función expresar la conexión con los antepasados, con la naturaleza, con la sabiduría, la jerarquía, la seducción, la enfermedad, la amistad, la curación y un sinfín de festividades y reuniones de estas comunidades.

Además de ser un medio de comunicación clave, es un medio de tradición sagrada que expresa la cosmovisión, la identidad cultural y una visión muy completa del mundo.

Los Wayuú, Guajira

La pintura facial se caracteriza por imitar la belleza de la naturaleza como “el aletear de una mariposa que significa (julirü), los pasos del caballo (amakualiyaa) y las huellas del alacrán (jayutsekualüyaa)”, dice Kasuusain Herrera Paz, indígena Wayuú.

El rito más característicos de este grupo indígena de la Guajir,a es el de la majaûlû (mujer en encierro, o señoritas) en el preparan a las jóvenes que pasan a ser mujeres.

En esta etapa para embellecerlas y alistarlas para los respectivos rituales, les dibujan en su rostro por ejemplo, caracoles. Al igual que ella, los miembros de la comunidad se maquillan a la espera de su salida.
Otro característico maquillaje facial es el del espiral y significa el recorrido y la vida de un wayuú.

El Festival Wayuú es una de sus mayores festividades, acá danzan la Yonna.

Los Emberá, Chocó


De la Guajira pasamos al Chocó, con el grupo indígena Embera que también hace diseños faciales y corporales a través de tintas naturales y minerales.

La pintura corporal se realiza con pinceles de madera, en brazos, abdomen y piernas.

Esta expresión es una de las manifestaciones más importantes de la cultura Emberá, pues es el medio de comunicación cotidiano que utilizan y es la forma en la que hablan con el Jaibaná –el hombre del conocimiento-.
Maquillaje y fiestas tradicionales

Para fiestas con varios días de anticipación, días antes los indígenas pintan su cuerpo y rostro con dibujos de animales.

“En las zonas del río las mujeres llevan diseños de culebra, trapiche, estrella, entre otros; o diseños de animales, como el del pájaro carpintero cuando van a danzar el baile del mismo nombre. Los hombres por su parte se pintan diseños de oso, culebra, estrella. En zonas de montaña la pintura es solo facial. Tanto hombres como mujeres complementan la pintura con diseños en “ese• y espirales”, expone la prensa de la Biblioteca virtual Luis Ángel Arango.

Los dibujos de animales se ven comúnmente en los bailes tradicionales donde la pintura se realiza según la danza y animal que se quiera representar.

Además de utilizar el maquillaje como un símbolo de comunicación ritual, también lo utilizan para seducir, enamorar y para proteger su cuerpo del sol.
Fuente
Biblioteca virtual Luis Ángel Arango
Occities.com

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lunes, 2 de diciembre de 2013

Maquillaje en las danzas y bailes tradicionales

Dentro de un contexto histórico el maquillaje ha sido un gran influyente medio de expresión para nuestros ancestros, ha estado en ritos espirituales, han representado jerarquías y ha sido un elemento clave para representar la cultura tradicional que ha sido heredada y expresada por ejemplo, en la danza.

Los colores, el trazo y los diseños llenos de materiales que resaltan la expresión del bailarín y su danza, son algunos de los elementos que vemos en el maquillaje.

Para el caso de los hombres, los elementos básicos son el rubor, el delineador y el iluminador.

Para las danzas de ascendencia africana

Aunque el color de las sombras es libre, también debe contrastar con el vestuario y el ritmo de la danza. Los ritmos africanos son de mucha energía y alegres y por ende son cálidos.

Para las danzas de ascendencia española

Al ser una danza que demuestra la elegancia, la pulcritud y los pasos de salón, -en su mayoría-, el maquillaje debe resaltar lo mismo. Para este caso los colores fríos como el negro y los tonos tierra como el café son los que más se utilizan.

Para estos dos tipos de maquillaje, el rubor es clave, para resaltar en el escenario las facciones de los danzantes.


Las figuras geométricas, los trazos gruesos, los dibujos de animales, el delineador y los colores fuertes son característicos de las danzas indígenas, ya que representan elementos de las danzas rituales.
Tanto los hombres como las mujeres llevan este maquillaje, la diferencia entre géneros radica en la jerarquía de la danza y en los elementos tradicionales que representan.














Para bailar salsa el rostro debe ser alegre y penetrante

Un ejemplo específico de maquillaje de baile tradicional es el de la salsa.
Su ritmo que tiene influencias cubanas, caribeñas y colombianas (latinas), es dinámico, alegre, rápido y marcado.

Por eso, tanto el vestuario como el maquillaje deben ser igual de coloridos y expresivos.

Para lograr que la mirada penetrante, y expresiva de las bailarinas, se vea a lo lejos del escenario, las sombras, el delineador negro y los labiales fuertes, son muy importantes para que el rostro no se opaque.

Recomendaciones:
• Tener en cuenta el lugar, el espacio y el tipo de presentación. Si es un show de mucha gente, el maquillaje debe estar más exagerado. Las pestañas postizas, la escarcha, el rubor y las sombras deben estar más marcados.

• El color del maquillaje debe tener en cuenta el color del vestuario.

• Un maquillaje siempre debe ser original y aunque hay que mantener la esencia y el significado del maquillaje, hay que darle rienda suelta a la imaginación.

Contenido relacionadoLa muerte se maquilla para la danza del Garabato

Fuente
Ciudaddeladanza
Cali.gov.co


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Las contradanzas que representaron el nacimiento de Colombia


La Vencedora y La Libertadora son dos contradanzas que influyeron en la representación de la
independencia de Colombia durante el siglo XIX. Se caracterizan por ser música y baile de salón ya que tienen influencias de la contradanza española.

En Colombia se empezaron a desarrollar especialmente en las costas por el compás alegre y dinámico del que se caracterizan.

Al terminar la guerra de la independencia de Colombia, con La Batalla del Puente de Boyacá (1819), se tocó La Vencedora, que simbólicamente representó el nacimiento de Colombia.

Y por su parte La Libertadora, se escuchó en el recibimiento de los libertadores en Bogotá. Desde estos momentos históricos, las dos obras se escucharon y bailaron en fiestas que celebraban la emancipación, incluso fueron más populares que el Bambuco y el Pasillo.

La Vencedora fue el primer himno nacional que representó a Colombia.

Escucha la versión instrumental de estas dos obras, por el Nocturnal Santandereano:



La Vencedora, por el grupo de danzas Cosecha, De Zipaquirá:




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domingo, 1 de diciembre de 2013

El caldo cundinamarqués: La changua

Aunque algunos dicen que el nombre del caldo de leche, cebolla,cilantro, huevo y calado, es de origen chibcha y proveniente de Boyacá, este es uno de los platos típicos de Cundinamarca, especialmente de Bogotá.

También se denomina una bebida caliente, que contiene un gran valor calórico y nutricional y se toma en el desayuno.

¿Cómo se prepara?


En una olla se pone a hervir la leche con el agua. Cuando la mezcla hierva, se le agregan los huevos crudos y se deja hervir aproximadamente un minuto más.

Luego se le agrega al gusto, la sal, el calado o el pan de maíz y se sirve.

Después de servido se pone una cucharadita de cebolla y otra de cilantro –previamente picado-.
La changua en Bogotá y en gran parte de Cundinamarca, se acompaña con chocolate, queso y pan.
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La Panela: El endulzante tradicional colombiano

La panela es considerada uno de los alimentos que más consumen los colombianos, incluso, es el segundo país productor y el primer consumidor de panela en el mundo.

Al ser un elemento importante en las comidas típicas, la panela es considerada un endulzante natural típico de Colombia. Aunque en una región sea utilizada en la ‘aguadepanela’, en otra en la limonada de panela, o en el “aguacafé” y en el guarapo, entre otros; todos la consumimos, sin importar las costumbres, gustos y región.

Alimento natural que proporciona grandes cantidades de vitaminas y minerale
s

Para evitar y calmar los resfriados y la gripe, el agua de panela, más conocida como ‘aguapanela’ se consume caliente y con limón. También, es útil para dar calorías y energía al campesino y al citadino en sus trabajos diarios; se consume tradicionalmente con pan de maíz y/o queso.

El cultivo de caña, empezó en la India, pasó por Persia y de este lugar, pasó a estar en el norte de África y al sur de Europa.

Luego llegó a América con Cristóbal Colón. En Colombia Pedro de Heredia, estableció en la Costa Atlántica, los primeros cultivos de caña y Sebastián de Belalcázar hizo lo mismo en Yumbo, Valle del Cauca. Hoy la panela se produce prácticamente en toda América Latina, excepto en Argentina y Paraguay.

La panela desde un comienzo ha sido un “sello de tradiciones para diversas circunstancias”, dice Yesid Castaño en el periódico El Nuevo Día. Por ejemplo, ha sido utilizada, desde un comienzo, para producir bebidas fermentadas llamas ‘chicha’ (de los precolombinos) y ‘guarapo’.

El ‘guarapo’ es una bebida muy popular en el campo, elaborada con agua y panela, o agua y miel de caña. Para fermentar esta mezcla se deja por varios días, el cuncho que está siempre en el fondo del recipiente. Al final se produce una bebida con altos niveles de alcohol.

Además de ser utilizada en estas bebidas, la panela es un sustituto del azúcar, llamado melado.

¿Cómo se produce la panela?


Se da por la cocción del jugo de caña de azúcar, hasta que se convierte en un líquido espeso que se vierte en moldes, se deja enfriar, se empaca y se comercializa.

Por su parte el “trapiche” es la máquina y el lugar donde se hace este proceso; comúnmente se encuentran cerca donde están los cultivos de caña.

Dentro de las técnicas tradicionales que mantiene la elaboración de la panela, está como fuente de energía, el uso de la caña seca (bagazo).

La Región Andina Colombiana es la que tiene mayores cultivos de caña, especialmente en el Cauca, Antioquia y Cundinamarca.

Estos son algunos de los ejemplos que muestran lo importante y lo tradicional que es este alimento en Latinoamérica, pero especialmente en Colombia.

En el ‘trapiche’ se elabora la panela:             ¿Cómo se hace la limonada de panela?



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La elaboración de la panela en una infografía

Fuente
El nuevodía.com
Gualanday, trapiche en Yolombó (Antioquía)

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sábado, 30 de noviembre de 2013

“Para Delia Zapata no existía colores ni razas para que la gente bailara”, Arquímedes Perlaza.

Delia Zapata es considerada una de las Maestras más destacadas en Colombia, no solo por dar a conocer el folclor a través de la danza, sino por indagar y encontrar las técnicas que permitieron que bailarines de cualquier región bailaran todas las danzas tradicionales.

Ella nació en Lorica, Córdoba (1926-2001). Fue folclorista, bailarina, profesora, investigadora y también directora de su Compañía de danza Ballet Folclórico Delia Zapata Olivella.

Además de destacarse como una gran bailarina, fue reconocida por investigar y llevar –junto a su hermano Manuel Zapata- el folclor de las costas Caribe y Pacífica de Colombia a audiencias urbanas, nacionales e internacionales.
El objetivo de esta gran artista no solo fue dar a conocer el folclor de estas regiones de Colombia, sino encontrar a través de la pedagogía una técnica que facilitara la enseñanza y práctica de los movimientos y las coreografías del folclor de todas las regiones.

“Para ella no existían colores ni razas para que la gente bailara. Ella enseñaba sus conocimientos a cualquier persona sin importar de qué región viniera,” afirmó Arquímedes Perlaza, uno de los bailarines de su Compañía.

Ella quería construir un cuerpo que pudiera representar la cultura de un indígena, un negro, un blanco o un mestizo a través de lo “unificable”, una técnica que según su hija Edelmira Massa Zapata, era la que aplicaba la Maestra para transmitir las identidades culturales de las cuales se compone Colombia.


Por tal motivo, Delia fue nombrada presidenta del Instituto de Investigaciones Folclóricas y al mismo tiempo fundó el Instituto Folclórico Colombiano, con el fin de divulgar la investigación y preparar profesores de danzas.

Fundó también, en 1954, la Compañía de danza Ballet Folklórico Delia Zapata Olivella, con el propósito de seguir difundiendo las prácticas de danza tradicional.

Maestros herederos de Delia Zapata

No solo se destaca por ser una artista que dejó para el país un legado cultural a través de sus investigaciones, sino porque contribuyó a la enseñanza de la danza, dejando sus técnicas como un legado para los artistas que luchan por conservar y transmitir, a través de la danza, el folclor en Colombia.

Edelmira Massa Zapata: Ella continuó con la labor de su madre: “un pensamiento heredado de la tradición africana es transmitir el conocimiento por la tradición oral y el cuerpo".

Ella, sin dejar su esencia tradicionalista, cursó estudios de danza contemporánea y jazz

Arquímedes Perlaza:
Fue uno de los bailarines de la compañía de Delia Zapata y siguió con la investigación, pero en las danzas del Pacífico.

Esto dice de la Maestra: “Fue una mujer que nos dejó un muy buen legado en la importancia de la disciplina, el amor por la danza, por ese amor hacia el lenguaje corporal y el respeto hacia los demás”.

Martha Ospina:
También fue bailarina de su Compañía y realizó varias investigaciones y proyectos dancísticos enfocados a la formación juvenil y al tejido social.

Asegura que Delia Zapata : “tenía claro que era importante formar gente para continuar con la labor de la danza tradicional, ella sabía que sus bailarines en su mayoría, iban a ser multiplicadores”.

Rosario Montaña: “Para enseñar hay que ser generosos y Delia era muy generosa”.

Trabajó en conjunto con la maestra para fusionar la danza y el teatro, razón por la cual ayudó también en los montajes de cada una de las presentaciones de danza que hacíia la Compañía.

Lo que más resalta de Delia, es que ella sostenía que todo bailarín tenía su ritmo y por lo tanto aceptaba sin discriminación el lenguaje corporal de cada uno de sus pupilos.

Por lo anterior, hay que resaltar que Delia Zapata –artista inolvidable- además de luchar por compartir y expresar la identidad cultural, no solo del Pacífico y el Caribe, quería enseñar y demostrar que un bailarín es capaz de danzar todo el folclor Colombiano.

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Fotos que la recuerdan


Fuente

Memorias de cuerpo, Maestros de la Danza en Colombia
Artes en Familia
Maestro "Manuel Abridor de Caminos"

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viernes, 29 de noviembre de 2013

La danza de los Jarochos: El Fandango

Con una coreografía que sigue la estructura instrumental de la música, la danza del jarocho se caracteriza por ejecutar con los pies el zapateo.

Este movimiento que es adornado por el canto de versos también llamados ‘Pregones’, es representado cada año en la fiesta tradicional Fandango Jarocho que se hace en los estados de Oaxaca, Tabasco y Veracruz, en México.

Esta danza que tiene remota influencia de los esclavos africanos –cimarrones- evoca esos momentos de esparcimiento que tenían los pobladores de estos Estados para celebrar con canto y baile festividades que en época de la inquisición y la colonia no eran permitidos.

Después de este período (XIX), el fandango fue el evento social por excelencia.
Ver video

Vestuario
En las mujeres un elemento representativo del vestuario es el delantal oscuro bordeado con flores, que se pone sobre la falda redonda y de gran vuelo.
Adicionalmente, llevan en su cabello flores naturales que indican el estado civil, las solteras las llevan al lado izquierdo de su cabeza y las casadas al lado contrario.

Los hombres jalochos tienen su atuendo blanco, al igual que las mujeres; y una pañoleta roja en su cuello que es ajustada con una argolla dorada junto a un sombrero de 4 pedradas o cavidades existentes en la copa.
Los zapatos de los bailarines deben ser blancos como la mayoría del atuendo.



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El Traje típico de la danza tradicional latinoamericana


Fuente
Tuxalapa
El Son Jaorocho un tesoro que debemos conservar (PDF)

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El vestuario de las farotas, la danza masculina del Caribe

La danza de las farotas, además de mostrar un vestuario pintoresco, cargado y muy elaborado, trae consigo una historia que representa la ironía, la venganza y las sátiras dirigidas especialmente a los españoles.

Pues esta danza burlesca no solo es un símbolo de protesta de los hombres indígenas ante el trato violento que les daba los colonos, -especialmente a las mujeres- , sino es una danza sarcástica también dedicada a las indígenas que preferían al hombre español.

Un vestuario que engañaba a los españoles
El vestuario característico de los 13 a 17 hombres que conforman la danza de las farotas, esta formado por las franelas ajustadas, llamadas popularmente ‘amansa locos’, encima se encuentra la pechera adornada de lentejuelas.

Su falda es ancha y muy adornada pues lleva encajes y varios pañuelos que cuelgan de la faja de la falda. Las abarcas de punta que complementan el atuendo, es el calzado típico del campesino del Caribe, región donde proviene esta danza tradicional.

Finalmente, los accesorios que le dan el tocado femenino son los aretes largos, el maquillaje extravagante, el sombrero de ala recogida en la frente, -que es adornado por flores artificiales- y las sombrillas o paraguas que llevan durante la danza.


Las Farotas, la danza masculina del Carnaval de Barranquilla

La danza de las farotas proviene de Talaigua, departamento de Bolívar, zona donde vivieron los indios Chimilas y Farotos.
Es una danza popular que aún se conserva y se muestra en el Carnaval de Barranquilla y evoca especialmente a los indígenas que se disfrazaban en las noches con el vestuario de sus mujeres, para protegerlas de los españoles que las asediaban sexualmente.

Los indígenas después de seducirlos, cobraban venganza matándolos.

La danza se baila con un ritmo llamado Son de Farotas compuesto por compases como la contradanza, el perillero, lavada, el minué y el baile indio. El componente musical es clave para contrastar el faldeo y los demás movimientos que resaltan la burla a “sus conquistadores”.

Los movimientos y posturas más características de esta coreografía son hechos con el dorso inclinado hacia adelante y acompañados con ademanes masculinos.

Estas características, reunidas en un lenguaje corporal colorido, burlón y enérgico las puedes ver en este video

En el Tango los bailarines son una pareja indivisible

Tanto los movimientos del hombre como los de la mujer son importantes en el tango, pues la comunicación y la improvisación en esta danza, son claves para mostrar que los bailarines dependen completamente de los movimientos que haga el otro.

El Tango es uno de los bailes más característicos y tradicionales de Argentina y Uruguay, en él podemos ver la dependencia de los movimientos, las personalidades y las emociones que resaltan los bailarines.

Esta dependencia corrobora que es un baile que no puede hacerse de forma individual, las parejas son una unidad indivisible que necesita de mucha comunicación no solo para manejar la improvisación, sino para representar ese goce de seducción que caracteriza tanto esta danza.

A partir de esta característica se puede mostrar el rol que cada bailarín cumple, el hombre conduce los movimientos que se desarrollan, y la mujer se deja llevar con su feminidad, delicadeza, y seducción. También ella va proponiendo pasos que van en función de lo que haga el hombre.

Pero, ¿dónde se concentra la comunicación y la seducción entre los bailarines? En el rostro, con las miradas y los gestos fijos.
Se complementan uno del otro, ya que no es una danza simétrica, los pasos, los giros y las pausas que hacen cada uno son diferentes haciendo que esta danza sea una sola.
En este sentido, la esencia del tango está en la diferencia de roles, posiciones y movimientos del hombre y la mujer.

Beneficios de bailar Tango para hombres y mujeres
Además de mejorar la postura, ayuda a mejorar el equilibrio y la firmeza del cuerpo.

“En el Tango, ninguno de los dos, puede bailar bien si no tiene una cierta seguridad con su cuerpo y con su equilibrio, una postura firme y consistente sin perder su sensibilidad y una ligera tensión que les permita entregarse a la pasión del baile.” Lidia Ferrari, maestra de tango.

También progresivamente se aprende a tener una mejor comunicación y a trabajar en equipo con puestas en escena que tengan que ver especialmente con la improvisación.

Te dejamos este video para demostrar que es una danza que seduce por la correlación y rol de los bailarines:

jueves, 28 de noviembre de 2013

El Tap y la salsa tienen un mismo padre

Aunque la historia del Tap y la salsa se hayan dado por caminos diferentes, estas dos expresiones
dancísticas concentran sus movimientos especialmente en los pies.
Esto se debe a que provienen de ritmos y movimientos africanos influenciados por el jazz, otra extensión originada por la raza africana.

El Tap es una danza teatral de improvisación y trabajo rítmico que se hace moviendo rápidamente los pies, además de ser uno de los bailes más estilizados, es uno de los más alegres.

Nació en Estados Unidos - al igual que la danza jazz-, lugar donde la salsa también dio sus primeros pasos. Las fusiones de varios estilos de baile enfocados en coreografías hechas especialmente con los pies, crearon esta danza también llamada Tap.

Las fusiones iniciaron con los esclavos africanos, quienes fueron las primeras personas que empezaron a darle ritmo; con ellos se empezaron a escuchar los sonidos que hacia los pies al chocar con el suelo en diferentes clases de zapatos.

Primero se utilizaron los zapatos de madera y luego, en 1920 se crearon los zapatos de cuero - tal como los conocemos hoy en día- con tapas de metal.

El Tap jazz

El Tap se fusionó con el jazz después que los mismos bailarines africano-americanos lo popularizaron (casi que al mismo tiempo que se popularizó la salsa); pues fue visto en varias escenas del cine musical.
Actualmente, gran parte de sus actuaciones, van acompañadas por un fondo de jazz que hace que el bailarín tenga que seguir el ritmo.

Los últimos retoques que se dieron a este estilo musical fueron matices adheridos del ballet y la música moderna que consiguió que este estilo musical fuera más contemporáneo.

Para bailarlo y mostrar la improvisación y la pulcritud de los sonidos que hacen los pies, hay que tener un gran oído, ya que con el jazz se torna complejo.

Mira por que la salsa y el Tap tienen una esencia similar al ver la danza de estos dos bailarines, uno clásico y otro conremporáneo:



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La energía africana es la esencia de la danza jazz


Fuente
Jazzgra.jimdo
América salsa

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La energía africana es la esencia de la danza jazz

La energía y la emoción que transmiten los movimientos de la danza jazz son la consecuencia de una representación de la raza africana que bajo el yugo de la esclavitud, creó varios movimientos rítmicos llenos de improvisación.

Estas características, que nacieron en el siglo XX, en Estados Unidos, dieron paso a una serie de expresiones dancísticas y musicales que evolucionaron y se hicieron populares, sin dejar atrás la esencia africana que caracteriza esta danza.

Por ejemplo, en la época de la colonia los esclavos se reunían en medio de la prohibición para bailar y hacer con los movimientos de su cuerpo, ritmos improvisados, potentes y alegres. Por dicha improvisación, hoy, la danza jazz moderna o contemporánea, muestra cambios repentinos de movimientos y ritmo.

Seguidamente, y gracias a la danza trovadora, donde artistas trovadores imitaban el movimiento de los afro-americanos y el color de piel -pintándose sus caras-, y con toda una puesta teatral, la música jazz estuvo acompañando los primeros movimientos de la danza, representados en espectáculos, musicales y películas. Con el paso del tiempo el ritmo fue evolucionando y cambiando por el pop, breakdance o hip hop, el folclor, el blues, entre otros.

Pues lo fundamental de esta danza es la conexión del ritmo y de la música, con el cuerpo tal como lo hicieron alguna vez los pioneros de esta danza, los africanos. Además de fusionar y representar con la danza jazz ritmos modernos y tradicionales, los movimientos se fusionaron con el ballet y lo contemporáneo; pues aunque esta expresión esta llena de improvisación, también lleva espectáculo, puestas en escena y movimientos complejos que necesitan de elasticidad, fuerza y posturas. Por eso, la técnica y la práctica forman parte de esta danza.

El precalentamiento en la danza jazz


Por tener movimientos que requieren de complejas coreografías y de las cuales se necesita equilibro y elasticidad, se debe preparar el cuerpo previamente a la ejecución con ejercicios de resistencia, estiramiento y potencia.

No hay que olvidar que así como se necesitan ejercicios de elasticidad, también hay que hacer ejercicios de flexibilidad (“stretching”) porque los movimientos - como levantar las piernas y los brazos- deben ser muy pulcros y marcados.

Estas son muestras teatrales y dancísticas que te mostrarán realmente los espectáculos y los movimientos libres heredados por los esclavos africanos.




Fuente
América salsa
Punto vital

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miércoles, 27 de noviembre de 2013

Mestizo “más que una raza”, más que una certificación, más que un aniversario

Además de celebrar su quinto aniversario, varios bailarines de la compañía Kaluá presentaron con Mestizo “más que una raza”, -una muestra de danzas y de música-, su examen final para certificarse ante el SENA como bailarines profesionales.

Con esta presentación, más de una decena de los bailarines de la compañía demostraron con sus capacidades artísticas y profesionales, cumplir la norma de “interpretar la danza de acuerdo con los requerimientos técnicos del género y el proyecto creativo”, según dice la titulación.

En el Teatro ECCI “El Dorado”, de Bogotá; se celebró el mestizaje y el rasgo étnico de cada región de Colombia, con una muestra cronológica de las danzas características de nuestra historia. Y con cerca de 40 bailarines en escena y músicos en vivo, Kaluá mostró que la esencia cultural colombiana está hecha de una mezcla racial única.

Danzas como Pasillo campesino, Chotis, Jota chocoana, Makerule, Farotas de Talaigua, Cumbia y Chandé, se vieron con un toque original y muy tradicionalista el pasado sábado 15 de junio, desde las 7 de la noche.
Esa noche, la Compañía Kaluá demostró que los colombianos “somos alegres, apasionados, emprendedores y carismáticos: arraigados a la tierra y espirituales como nuestros indígenas, místicos como nuestros negros, e imponentes como nuestros blancos”.


Kaluá, un grupo que proyecta con su cuerpo el lenguaje propio de “nuestra tierra”


Esta compañía está conformada por bailarines que son docentes y profesionales en otras áreas.

Ellos a través de su cuerpo, divulgan el folclor de Colombia, ya que su eje fundamental es proyectar y defender los orígenes y las raíces de nuestro país.

Fabiola, una de las bailarinas dijo antes de salir a escena que debemos “reconocer la historia, ya que la historia tiene un sentido y todo un significado. En especial, queremos que vean los “plus” de kaluá, las puestas en escena, el vestuario, el maquillaje…”

Con esta presentación que terminó con Guacherna y agradecimientos de los bailarines y de Fabián Romero, -Director del grupo-; Mestizo “más que una raza” fue la tesis final de algunos de los bailarines para certificarse internacionalmente como bailarines.

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El Maestro Oriol Rangel también fue organista, como su padre

Miguel Oriol Rangel Rozo es un gran ejemplo de tradición artística gracias a su historia familiar, de la que heredó un gran arraigo musical. El legado cultural que dejó en nuestro país demuestra que fue uno de los grandes Maestros que incursionó en la música, en la radio y en especial, en el folclor santandereano.

Oriol Rangel Rozo nació en Pamplona (Norte de Santander) el 12 de agosto de 1916 y falleció en Bogotá el 14 de enero de 1977.

Él era hijo de Gerardo Rangel Mendoza -quien fue organista de la Catedral de Pamplona- y Digna Rozo Contreras, hermana de José Rozo Contreras, quien fue director de la Banda Nacional, banda en la cual el Maestro tuvo su primera experiencia musical.

Su padre fue el primer profesor, ya que con él, Oriol Rangel comenzó a los 4 años de edad, -en compañía de su hermana- sus estudios musicales.

No solo fue compositor y pianista, también fue arreglista, organista -como su papá-, e intervino en gran parte de su vida en varios programas radiales y televisivos, que emitían aspectos culturales, folclóricos y artísticos de Colombia.

En 1931 vive en Cúcuta y tres años después se radica en Bogotá, ya que empezó como timbalista en la Banda Nacional.

Tiempo después empezó su experiencia radial siendo pianista de la emisora ‘Voz de la Víctor’ y luego, dirigió las orquestas de la emisora ‘Nueva Granada’ en donde creó su programa ‘Antología Musical de Colombia’.

Unas de ellas eran la Radiodifusora Nacional de Colombia y la Radio Santafé en el que continuó con uno de su programas (‘Antologías de Colombia’) y creó otro, en compañía de su hermano –Otoño Rangel-, llamado ‘Nocturnal Colombiano’.

Además de contribuir a la música en la radio, también fue miembro de la Comisión investigadora y Revisora del "Archivo de Música de la Catedral de Bogotá" y fue nombrado por el "Instituto Colombiano de Cultura", asistente de la "Orquesta Sinfónica de Colombia".

Anécdota

Además de ser recordado como un gran pianista y un músico de una gran familia de artistas, también lo recordaremos por su forma de protestar:

El Maestro renunció al diploma de pianista titulado “Concertista de piano” ya que dentro de su repertorio había incluido las famosas “Brisas del Pamplonita” y por orden de las directivas, no la pudo tocar al considerarse una pieza musical “poco culta” para un concierto de grado.

Comprueba por qué Miguel Oriol Rangel es considerado –al igual que su padre- un maestro. Estas son sus piezas más destacadas entre ellas está “Pamplona”´, creada en honor a su ciudad natal.



Fuente

Cuatro Suyus

Secretaría de Cultura, recreación y deporte

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martes, 26 de noviembre de 2013

Un Maestro que respira en familia, el folclor del Chocó

En el estudio adornado por trofeos, homenajes, música y libros que reúnen toda su vida artística, Donaldo Lozano, maestro de las danzas folclóricas del sur del Pacífico, y director del grupo de danzas del Litoral Pacífico de la Universidad Pedagógica Nacional, conversó con Danza en Red sobre sus anécdotas, recordó su trayectoria en la danza, y habló especialmente, de la tradición artística que ha impregnado a su familia.

Danza en Red: ¿Cómo fue el comienzo de su carrera en las danzas?

Maestro Donaldo: Mi vida artística comenzó a los 18 años, aquí en Bogotá, cuando hice parte del grupo de danza de la Universidad Nacional; fui uno de los primeros bailarines de la universidad.

Después de eso, me fui a mi tierra, el Chocó, y con la experiencia que había adquirido -con mi Maestro Heriberto Valencia-, empecé a dictar inglés y danza en el Colegio Carrasquilla.

DER: ¿Qué logros alcanzó con su primer grupo de danza?

MD: Con el grupo que armé, representamos al Chocó en el Reinado Nacional del Folclor y el Festival Nacional del Folclor en Ibagué y ganamos el primer puesto. Posteriormente, fuimos tres veces al Festival del Currulao del Pacífico y esas tres veces ganamos.

DER:
¿Qué vino después?

MD: Con la Casa de la Cultura, me nombraron director del grupo de danzas de Buenaventura, con ellos le gané al grupo de danzas del Chocó.

Estuve en Condoto (Chocó) -donde nací-, como profesor de inglés y seguí dirigiendo el grupo de danzas del Chocó, hasta que me cansé y vine a Bogotá.

Al llegar a Bogotá, muchos chocoanos que supieron que yo había llegado a la capital, me hicieron nombrar director de danzas de la pedagógica, en 1983.

DER:
Maestro, ¿cuántos años tenía cuando regresó a Bogotá?

MD: Tenía 24 años y dirigí las danzas de la pedagógica por 14 años. Me retiré, volví a la Universidad Nacional y luego regresé a la Pedagógica, porque esa es mi segunda casa.

Soñaba que mis hijos estudiaran en esta universidad y se me cumplió. Por ejemplo, Diego, uno de ellos, se graduó de Música.

Esa es mi vida… actualmente volví a la Pedagógica en compañía de Diego mi hijo, y ya llevo en ella 2 años.

DER: ¿Quiénes de su familia estuvieron heredaron el gusto y la pasión artística?

MD: ¡Todos! Mi papá era músico, tuve una hermana bailarina “Rosita” Lozano, “Rosita” Lemus, es abogada y es una de las mejores poetisas del Chocó, mi abuela murió bailando una Jota en un salón de baile… yo heredé esa pasión de mi abuela. Y mis hijos todos son folcloristas: Diego, Carlos y Luz Stella.

DER: ¿Cómo heredó a sus hijos el amor y la dedicación al folclor?

MD: El arte no se hereda. A todas las presentaciones los llevaba, además acá en la casa hay folclor por todo lado, en especial del Chocó. Eso ha influido mucho en la actitud de ellos, en especial de Diego, quién es un excelente músico y profesional, quién hizo su tesis sobre las danzas del Chocó

Aquí, como ves, todo es del Chocó, porque yo amo mi tierra; lo mismo ocurre con Luz Stella (hija), mi primera bailarina del grupo de danzas de la Pedagógica. Diego es el director de la parte musical y coordinador del grupo en la misma universidad.

DER: ¿Qué presentación de su hijo Diego, recuerda con más frecuencia?

Cuando estuvimos en la Fundación Batuta, Diego tocó y dije ¡Este es el hijo que yo quería!

DER: ¿Anécdotas por contar?

MD: En una presentación de danza que tuvimos en el coliseo de la Pedagógica, la mamá de Diego que también fue bailarina en mi grupo, estaba embarazada de él y hoy después de 25 años, Diego y en compañía mía, se presenta en el mismo lugar pero dirigiendo la orquesta musical.

También recuerdo que cada vez que tocaba el clarinete que había comprado en Venezuela, Diego lloraba mucho, a él no le gustaba escucharlo y hoy es músico y clarinetista…

DER:
¿Cómo relaciona la danza tradicional, con su danza folclórica del Pacífico?

MD: Soy un folclorista tradicionalista, solamente me enfoco en las danzas del Chocó y algunas de la parte sur del Pacífico como Buenaventura, Guapi, Tumaco, Barbacoa… entre otros; porque yo estuve trabajando en Buenaventura y aprendí muchas danzas de esa región con el Maestro Teófilo Potes y la Maestra Mercedes de Montaño.

DER: También unos muy buenos maestros…

MD: Uy excelentes! Ellos también aprendieron mucho de mí, trabajé con ellos y les enseñé con talleres, a muchos más maestros del municipio de Buenaventura.
Mi vida está alrededor de las danzas del Chocó, ese es mi fuerte.

DER: ¿Cuál es su recuerdo más preciado, en su carrera artística?

MD: La mejor presentación fue con la que gané el Festival de Danza en Ibagué, en el año 60.

DER: ¿Cómo ve ahora las nuevas expresiones del folclor?

MD: Veo muchas distorsiones de las danzas del Chocó, ya que hay personas que no la conocen ni la entienden. Pasa lo contrario con las danzas que hacemos en la pedagógica, pues son auténticas.

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Soy tradicionalista al igual que mi padre”, Diego Lozano
En casa del Maestro Donaldo

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“Soy tradicionalista al igual que mi padre”: Diego Lozano

Es músico, investigador y director de una escuela de la cual creó para encontrar y compartir la esencia de la música, pero en especial del folclor. ’Chirimía Oro y Plata’ además de ser una escuela vinculada con la Universidad Pedagógica, es un grupo que crece para mantener la esencia de las danzas y la música del Pacífico, en especial del Chocó.

Diego Lozano trabaja de la mano con su padre, el maestro de danzas del Chocó, Donaldo Lozano, para mantener y conservar toda una vida de tradiciones, que son transmitidas a las nuevas generaciones.

Danza en Red: ¿Cómo inició su carrera en la música?

Diego Lozano: Cuanto tenía 10 años, inicié mis estudios de música en la Fundación Batuta, empecé a estudiar clarinete con el Maestro Carlos Ramírez y con ello integré las orquestas sinfónicas del centro de la localidad de Suba.

Mi papá no pensó que yo fuera a ser músico ya que las familias chocoanas están acostumbradas a tener hijos abogados o médicos… la que me inclinó por la parte artística fue mi mamá, quién también fue bailarina de mi papá. Ella como mis hermanos y yo, fuimos también alumnos de él.

Luego, en el último curso de la secundaria -en el 2005-, conformé la ’Chirimía Oro y Plata’ que alternaba la música popular con la clásica, aprendida en la fundación Batuta-. Actualmente, va a cumplir 8 años trabajando por el folclor del Pacífico.

DER: ¿Por qué decidió tomar este camino, y no ser abogado o médico?

DL: Lo que decía mi papá: todo depende del medio; tampoco creo que se herede, se crece con ello.

DER: ¿Qué vino después?

DL: Estudié Licenciatura en Música en La Universidad Pedagógica; continuaba con la música clásica y alternaba los estudios con mi grupo, que conformé con compañeros de la Pedagógica. Estando en esta universidad estuvimos en dos Petronios Álvarez en los años 2009 y 2010.

Nos fue muy bien, tuvimos muy buenos comentarios de otros artistas del país. Este grupo fue creciendo tanto que hoy es una escuela de formación, vinculada con el lugar donde nacimos: la universidad.

DER: ¿Qué es ‘Chirimía Oro y Plata’?

DL: Fue la base de mi monografía de grado, en el que hice un estudio sobre los ritmos cortesanos del Chocó: sus orígenes europeos, africanos e indígenas, partituras y metodologías de cómo se enseña la música chirimía y otros ritmos de ascendencia europea.

Esto me sirvió para ser ahora profesor de Música del Pacífico de la Universidad Pedagógica y docente de Orquestas y Músicas tradicionales en La Gran Colombia.

DER: Decía que ‘Chirimía’ es ahora una escuela de formación.

DL: Sí, actualmente, ’Chirimía’ tiene una escuela que se prepara para el Petronio Álvarez con estudiantes de diferentes licenciaturas que iniciaron el proceso de aprendizaje conmigo.

Esta escuela es todo para mí, es más que un grupo, es una familia, están mis hermanos, mi mejor amigo, mis compañeros de estudios. Somos muchas personas las que hemos trabajado ¡juntos! hace muchos años, ya que es nuestro campo de investigación, experimentación y sistematización.

De esta escuela nace la primera chirimía femenina de Bogotá, el Grupo de Violines Caucanos, que representa una región con mucha riqueza cultural por explorar. También se creó otra chirimía roquera que toca música del Pacífico.
En la Gran Colombia, la orquesta tropical interpreta también ritmos del Pacífico, en el que se espera que también participe en el Festival Petronio Álvarez.

DER: ¿De dónde proviene el nombre?

DL: Antes se llamaba Renacer Folclórico Juvenil, lo decidimos cambiar, ya que “sonaba muy cristiano”, entonces en el Chocó se daba mucho oro y platino.

DER: Decía que sigue trabajando con su padre, ¿En qué actividades?

DL: Sigo haciendo trabajos de investigación de la mano de mi papá retomando todas las danzas que él ha creado y sistematizando todo ese saber que para mí y para muchos de la Pedagógica, es un patrimonio inmaterial de la humanidad.

Él ya lleva 50 años de vida artística y queremos sistematizar su saber grabando otra vez los temas, haciendo documentales y capturando la forma en que mi papá dicta las clases y los talleres.

DER: ¿Qué tanto influyó su papá para que usted fuera músico?

DL: A él le debo todo. Yo soy músico clásico y mi énfasis fue Dirección de Orquestas Sinfónicas, pero necesitaba “algo” que me llenara, y aunque la técnica que adquirí con la música clásica es muy bella, no me llenaba completamente.

Mi papá me metió en todo lo que tenía que ver con el folclor. Recuerdo, que fui clarinetista del grupo de Canto y Danzas Afrocolombianas de la Universidad Nacional, yo dirigí la parte musical de este grupo liderado por él.

DER: ¿Se siente orgulloso de su padre?

DL: Me siento orgulloso del trabajo que todavía hace después de tener 72 años de edad y con una trayectoria artística de 50 años.

Todavía baila y enseña danza e incluso a unas generaciones que están totalmente cambiadas.

Después del paso de 50 años él enseña sin un grito o un regaño. Incluso estoy tomando clases de danza con él para saber cómo relacionarse con esas personas, donde él enseña una danza y en menos de 20 minutos, todo mundo la está bailando, haya bailando o no en su vida.

DER: ¿Qué pasará con las próximas generaciones de su familia?

DL: Ellos tienen que aprender, sean los hijos de mis hermanos o los míos; hay que mantener la tradición, tiene que seguir, porque la tradición en Colombia tiende a acabarse.

En otras regiones diferentes a las capitales, tiende a acabarse la tradición. No he ido al Chocó, pero en lo que he investigado, es que allá se ha perdido un poco por las mezclas urbanas y la intervención de las nueva tecnologías.

En cambio, en Bogotá y en todas las capitales se está enriqueciendo el folclor y se está trabajando por ella a través de los festivales, por ejemplo.

DER: En la docencia, ¿Qué aprendió de su padre?

DL: Lo que he aprendido con mi papá es que hay que partir de las vivencias de uno mismo para aprender las nuevas culturas.

Parto de lo vivencial hacia lo conceptual, luego les enseño lo sistemático.

Todavía están enseñando con metodologías europeas, y no están partiendo de lo nuestro.

Esa metodología aún no se está aplicando porque siguen en lo conceptual y en lo conceptual… pero no pasan a la práctica. Los estudiantes terminan aprendiendo los mismos conceptos del maestro.

DER: ¿Qué diferencias trae enseñar música folclórica en los colegios o universidades en las que usted es docente?

DL: Depende específicamente del contexto.

En la Pedagógica la gente va por que quiere aprender para sus carreras como docentes y en un mes o dos meses se arman grupos de un buen nivel.

En la Gran Colombia es más difícil, ya que es una universidad que está acostumbrada a escuchar músicas urbanas o folclóricas que ya han sido cambiadas por sonidos contemporáneos e instrumentos electrónicos. Pero si uno les muestra otros espacios ellos van aplicando lo que aprenden en sus vidas profesionales y laborales.

En cuanto a los colegios, esto también es complicado, por ejemplo a los niños de estrato tres… dos, están acostumbrados a escuchar lo que escuchan sus padres: reggaetón, popular, vallenato. Pasa lo contrario con los niños de estrato alto, pues les gusta mucho el folclor y se evidencia en los talleres que hemos dado, ya que a ellos les atrae saber cómo expresar con su cuerpo el folclor que escuchan.

DER: ¿Qué piensas de las nuevas fusiones de la mezcla de ritmos contemporáneos con los tradicionales?

DL: Yo soy tradicionalista como mi papá, porque hay que mantener la esencia, y la esencia no se puede modificar, porque si se modifica se pierde todo lo que forma parte de la cultura.

Sí hay que aplicar las nuevas tendencias, pero hay que saberlo hacer. Hay que mantener los instrumentos típicos, los ritmos o la sonoridad y mezclar con otros instrumentos, mas no meter un género completo con un “pedacito” del folclor.
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lunes, 25 de noviembre de 2013

El cabello “afro”, un cómplice de historias

La identidad cultural y étnica la hemos visto a lo largo de la historia en una serie de peinados que representan el peso histórico de libertad, identidad y emancipación.

La libertad, labrada en la estética de los peinados afro hechos para celebrar tradiciones, fiestas, festivales y celebraciones, sigue latentes, en las presentes generaciones de las regiones del Pacífico y el Caribe colombiano.

Las mujeres en especial, han sido las protagonistas de esta estética que celebra la herencia africana de nuestro país. Ellas recuerdan con sus manos ágiles, lo útil que fue y ha sido el cabello para expresar, y glorificar el esfuerzo de las primeras familias que sembraron nuestras raíces tradicionales.

“El peinado de corazón palenquero”
En San Basilio de Palenque, departamento de

Bolívar, encontramos los peinados que dan testimonio del pasado y el símbolo de libertad, de la esclavitud y la lucha ante los colonos.

La creatividad de las mujeres que ‘peinan’ con ligereza el característico cabello afro, demuestran que la imaginación, la vanidad y el arraigo cultural no tienen límites a la hora de hacer un perfecto peinado.

Históricamente…
Las mujeres no solo utilizaban su cabello para guardar las semillas que encontraban para sembrar en sus huertas, también dibujaban los caminos estratégicos para que los esclavos o cimarrones se alejaran de los colonos.
Además de hacer trazos con su cabello, también camuflaban las piedras de oro, y los diminutos utensilios en sus cabellos, que posibilitaron la supervivencia, y el pago por la liberación de estas mujeres con sus familias - Cassiani, Hernández, Simarra y Tabalá-, quienes fueron los primeros pobladores, -que por siglos-, se encargaron de esta minuciosa e interesante labor.

Hoy los peinados se crean en un círculo cotidiano
“Para nosotros el trenzado es una especie de amuleto para el cuerpo. Nos gusta trabajar siempre los números impares porque se dice que hay que dejar un espacio para que salgan las cosas malas. Los impares te protegen y hacen que lo malo tenga por dónde salir”, asegura Moraima Simarra, docente de profesión y experta en la cultura palenquera.

Para esta población palenquera, cada peinado tiene su ocasión y significado; y en los días de fiesta, por ejemplo, en el Festival de Tambores y Expresiones Culturales de Palenque, portan moñas y trenzados grandes que apuntan hacia arriba.

Pasa lo contrario, cuando hacen sus labores diarias, pues hacen peinados que caen en su rostro.
Sea cual sea el peinado que ellas luzcan, las mujeres se reúnen en las esquinas, en las casas, en todas partes, para vivir con sus rizos -y a su acomodo-; un rito tradicional, elegante y lleno de historias.

“Tejiendo Esperanzas”, Cali, Colombia
Desde hace nueve años, en Cali, durante el mes de mayo, -mes de la afrocolombianidad-, mujeres de varias regiones del país y del mundo, reúnen su destreza, creatividad e imaginación en peinados diseñados con un toque de identidad negra en el cabello de hombres, mujeres y niños afro.

Las mujeres matronas del peinado, que forman parte de la Asociación de Mujeres Afrocolombianas de Colombia -AMAFROCOL- reúnen sus esfuerzos para fortalecer y reconocer la identidad étnica afrocolombiana, en el encuentro de peinadoras más importante del suroccidente colombiano "Tejiendo Esperanzas”.



Los peinados que alguna vez fueron los cómplices que marcaron la historia de nuestra raza, demuestran cada vez más el empuje, el ingenio y la capacidad que tienen estas personas de esencia africana para enfrentar al mundo.

Fuente
Infrarojo.net
El Espectador

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El moño ballet, un recogido que resalta la expresión del bailarín

Para que la técnica y la perfección de los movimientos característicos del ballet se muestren tal como lo es, se necesita de un atuendo que represente y ayude a que cada movimiento salga perfecto.

Esta danza -que nació en Italia (S XVII), se popularizó en Francia y toda Europa-, por ser dramática, teatral y clásica, requiere resaltar la anatomía, las expresiones faciales y cada movimiento del cuerpo. Por eso el vestuario en el ballet, es más que importante.

El cabello debe ser recogido y sencillo, para permitir la ligereza de los movimientos y mostrar la expresión del bailarín, por eso, es usual ver el cabello de las bailarinas y los bailarines -para los que tienen el cabello largo-, recogido en forma de moño.

Así como las mallas son claves para mantener el cabello en su lugar, las licras que se adhieren al cuerpo, el “tutu” y las zapatillas de punta son indispensables para que la fluidez de los movimientos.

De esta forma se logra el peinado para una presentación de danza ballet

Lo más recomendable es el recogido a mitad y en el centro de la cabeza.

El moño “nudo”



Fuente
SlideShare, Danza Clásica

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sábado, 23 de noviembre de 2013

Identidad, estilo y fusión le dio Carlos Jaramillo a la Danza contemporánea

“Un país sin una cultura que lo represente no es un país amante y responsable de sus propias manifestaciones espirituales”, dijo Carlos Jaramillo, uno de los pioneros y padre de la danza contemporánea en Colombia, quién hoy sigue enseñando desde su propia pasión, arte, cultura y tradición.

La identidad, el estilo y la “forma” de la danza contemporánea en Colombia fue dada por Carlos Jaramillo, bailarín, coreógrafo, fundador y director de la compañía ‘Triknia Dance Company’.
Aunque con Jacinto Jaramillo, - pioneros de la danza folclórica en nuestro país-, se habló por primera vez de las técnicas de la danza moderna (1932), tiempo después, -en 1981-, Carlos Jaramillo, las trae a Colombia para enseñarlas y aplicarlas con un toque cultural nativo.

Este bailarín de cepa cartagenera, que desde 1991 vive y trabaja con su compañía en Hamburgo, Alemania; cursó sus estudios de Danza en Colombia con Irina Brecher, y realizó estudios posteriores en el “Alvin Ailey American Dance Theater” y el “Martha Graham Dance School” en Nueva York.

Después de realizar sus estudios de danza moderna, en- Nueva York- y con el ánimo de crear un estilo de danza moderna nacional que representara la realidad cultural de Colombia; fundó su compañía ‘Triknia Dance Company’.

‘Triknia Dance Company’ una fusión de etnia, origen y cuerpo

En 1981 fundó en Bogotá la primera escuela y compañía de danza contemporánea bajo el nombre de ‘Triknia Kábhelioz Danza Contemporánea’, hoy llamada ‘Triknia Dance Company’.
“Triknia”, es una palabra conjunta donde evoca tres razas: blanco, negro e indio en el que representa además, el bagaje y variedad cultural de Colombia.

Con esta palabra también une el ballet clásico, el jazz y la danza moderna en un contexto donde relaciona el arte, con la historia de los movimientos desde su origen, hasta la actualidad.
Para Jaramillo ha sido importante la representación cultural a través de movimientos interactivos y universales de la danza contemporánea, y con esta compañía, lo ha mostrado presentándose en toda Colombia y en ciudades como San José de Costa Rica, Miami, París, Berna, Heildelberg…, entre otras.

“Flusa” por ejemplo, es una de las obras en las que este director y coreógrafo juega con las creencias, el pasado y el futuro de las personas que experimentan nuevos lugares, personas y otras costumbres. Es un cuadro donde interpreta un viaje a través de las coreografías de los bailarines:

Fuente
Arte Suit
Triknia
Memorias de cuerpo, Maestros de la danza en Colombia. Ministerio de Cultura

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viernes, 22 de noviembre de 2013

La Jota Chocoana, una sátira a los conquistadores

La Jota que importaron los conquistadores nació en Escocia y dio un recorrido por países como en
Inglaterra, Francia, hasta llegar a España.
La Jota fue el baile de los españoles, en plena época de conquista era danzada en cada evento y fiesta social que tenían. Y mientras ellos bailaban, los esclavos africanos observaban una y otra vez esta expresión dancística caracterizada por ser un baile de salón de alta alcurnia.

Por lo tanto, la Jota Chocoana es la representación satírica de este baile de salón que fue mostrándose a mitad del Siglo XVIII, hasta el siglo XIX, tiempo en el que se adelantó la emancipación y colonización de los cimarrones, -esclavos africanos- que se revelaron ante los conquistadores españoles.

Estos esclavos no solo impregnaron esta danza sino su cultura africana por todo el litoral Pacífico.


La diferencia entre la Jota Chocoana y la española
Esta no fue la única representación de la historia de esclavitud y colonización en nuestro país, en general fue apenas un medio por el que los esclavos expresaban sarcásticamente su sufrimiento y libertad, reformando el baile de sus colonizadores.

Los movimientos rápidos, cadenciosos, bruscos, y la imitación del palmoteo europeo, fueron los toques afrodescendientes que hicieron de la Jota Chocoana un tradicional baile del Pacífico.
De ella nacieron la Jota Redonda, Cruzada, la Sangrienta y la Careada. Estas dos últimas son las más reconocidas, ya que la sangrienta representa la guerra y la historia de la conquista con machetes y danza, y la careada, es la danza de seducción de amor y careo entre los bailarines.

¿Cómo se baila?
La Jota se baila en parejas, unos en frente de otros. Mientras dan giros y vueltas, los bailarines se van entrelazando a medida que el baile entra en furor. El palmoteo va acompañado de “los careos” entre hombre y mujer; y los movimientos se tornan bruscos y sumisos por parte del bailarín y sensuales por parte de la mujer.

¿Qué tal se ve nuestra tradicional Jota Chocoana?



Fuente
La jota chocoana, Liliana Ardila
Músical Afro Latino

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La cumbia moderna con ’Ramayá’ y Systema Solar

Gracias a las fusiones, el folclor de nuestro país ha llegado a nuevas generaciones.

¿Pero quién fue uno de los grandes precursores de las nuevas fusiones, quién experimentó muchos ritmos con nuestro folclor? Pedro Agustín Beltrán, conocido como ‘Ramayá’.

Él es considerado uno de los pioneros que fusionaron la cumbia con nuevos instrumentos, y adquirió este nombre artístico por popularizar nacional e internacionalmente su versión de ‘Ramayá’, una canción pop de un artista europeo de los años 60.

En el grupo ‘La Cumbia Moderna de la Soledad’, del que fue fundador, Pedro Beltrán agregó en los años 60 y 70 nuevos ritmos a la cumbia colombiana a través de la batería, tumbadora, bajo, timbal y más adelante con trombón, saxofón, guitarra y trompetas.ç

Hoy Systema Solar es uno de los grupos musicales que siguió los pasos de ‘Ramayá’, pues también creó su propia versión de ‘¿Da Ya Think I'm Sexy?’ cover de Rod Stewart. Este tema disco, es originalmente de Jorge Ben Jor con su canción ’Taj Mahal’.

¿Crees qué soy sexy? es la versión de Sistema Solar con la que fusiona esta canción de los años 80, con los sonidos de la flauta de millo del maestro Pedro Beltrán.

Ritmos de la zona afrocaribeña de Colombia, como la cumbia, la champeta, el porro y el fandango, están fusionados en las canciones de este grupo, con electrónica, hip-hop, break dance, entre otros ritmos contemporáneos.

Con un folclor que no se acaba y evoluciona, desde Pedro ’Ramayá’-pionero de la electro cumbia-, hasta Sistema Solar, San Miguelito, Velo de Oza, y muchos más que le cantan a los ritmos de cada región de Colombia, resaltamos que tras el paso de generaciones, nuestras raíces experimentan el paso del tiempo sin perder su origen, su verdadera esencia.





Fuente
Blog Cumbia Poder
Systema Solar

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Con KÄFIG damos la Bienvenida a la Primera Bienal de Cali

La compañía de danza francesa KÄFIG dio apertura a la Bienal de Danza internacional de Cali en el Teatro Jorge Eliecer Gaitán.

El 2 de mayo, a las 8 de la noche comenzó una función que dejó sin aliento a los espectadores; la música balcánica, electro tango, bossa nova, entre otros, acompañaron una mezcla de movimientos del hip-hop, la capoeira y la danza que representaron con energía y originalidad la cultura urbana.

‘Correría’ (corriente) mostró, el “corre corre” frenético que se vive rutinariamente a través de proyecciones, simbologías y coreografías que le dieron protagonismo al movimiento de los pies.
Luego, ‘Agwa’ (agua), obra que dio cierre a este gran evento, mostró lo importante que es el agua como recurso esencial para la vitalidad del cuerpo.

Con movimientos suaves y rápidos acompañados de acrobacia y teatro esta apertura compartió parte de lo que se verá desde el 5 al 11 de noviembre, con la Bienal internacional de la capital del Valle, ciudad nombrada como sede de la danza del país.

La bienal “es un espacio muy importante, que hacía falta para mostrar de primera línea todos los géneros y modalidades de danza” (…) “Que se haga en Colombia, en Cali considerada como sede de la danza, nos parece muy bien porque ganamos todos”, resalta César Monroy presidente y fundador de Los Danzantes Industria Cultural, quién asistió a la presentación.

Los países que acompañarán los grupos colombianos en esta bienal serán México, Cuba, Estados Unidos, Corea, China, Argentina, Canadá y Francia.

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jueves, 21 de noviembre de 2013

Una danza de rito místico y africano:¡El Dogón!

En el techo de la casa del muerto, los ‘dogón’ danzan para conducir el alma (nyama) a su descanso eterno, y al mismo tiempo para defender a los vivos de su tribu contra todo daño que pueda hacerles.

En el centro de la región Malí, África, existe un pueblo que cada 60 años rememora, conmemora y restaura “la creación del mundo”. En la parte superior de la cabeza de los bailarines, están los elementos más característicos de este ritual de danza: Las máscaras y cruces simbolizan con esta ceremonia, la unión sobrenatural y terrenal.

Más allá de ser un rito de unión de lo terrenal con lo ancestral, también es un baile que se hace en ceremonias fúnebres con el fin de pedir por el descanso de las almas.
La máscara “Kanaga”, es la más significativa en esta danza porque es la representación de la primera pareja “dogón”, considerados como los ancestros de esta población. También conmemora a un pájaro místico de la comunidad. Todos estos elementos significan para ellos la unión de los dos mundos.

El portador de la máscara se inclina hacia el suelo mientras baila, dirigiendo la cruz superior hacia la tierra con el fin de establecer simbólicamente esa conexión.
Las ceremonias están llenas de invitados, música y baile. Así que aparte de ser un espacio de danza, también es un momento de reunión religiosa.
En este pequeño reportaje verás la danza que acompaña este tipo de festividades:


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Fuente

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